Mysticisme et spiritualité, expériences extrasensorielles mystiques et scientifiques

Mysticisme et spiritualité, expériences extrasensorielles mystiques et scientifiques

1) Expérience extrasensorielle

Les mystiques croient que leurs expériences révèlent l'existence d'une dimension extrasensorielle de la réalité: des phénomènes dont l'existence ne peut être détectée par la perception sensorielle deviennent apparents au cours de l'expérience mystique. Les mystiques diffèrent radicalement, cependant, dans leurs affirmations sur les réalités extrasensorielles.

Lorsque les mystiques font des affirmations sur les dimensions extrasensorielles de la réalité, ils font le même type d'affirmation que les physiciens lorsqu'ils citent les lois de la physique ou des psychologues lorsqu'ils posent des complexes émotionnels qui régissent des réponses saines et morbides aux événements. Ils ne parlent pas de magie, de mythologie ou d'un autre monde; ils essaient de parler, aussi bien ou inexactement, d'aspects du monde de la perception sensorielle qui ne sont pas perceptibles par les sens.

Au cours des expériences mystiques, on dit que les phénomènes extrasensoriels sont directement perçus, que ce soit par l'âme, l'esprit, l'imagination ou une autre faculté. Les phénomènes que les mystiques rencontrent peuvent être impersonnels - par exemple, un principe unificateur, une structure, un processus, une loi ou une force - ou personnels - par exemple, des fantômes, des esprits, des anges, des démons ou des dieux ou des révélations dérivées de ces êtres personnels. L'inclusion de phénomènes à la fois impersonnels et personnels dans l'extrasensoriel se reflète dans la description médiévale de l'extrasensoriel comme «spirituel», un usage qui se reflète dans le sens du mot allemand Geist («intellect» ou «esprit»).


 

 


2) Comprendre le spirituel

Pour les mystiques, le spirituel n'est pas seulement quelque chose à penser, mais aussi quelque chose à rencontrer. On peut dire que les phénomènes spirituels sont vécus lorsqu'ils sont pensés de telle sorte qu'une profondeur de sentiment s'y attache. Lorsque l'expérience du spirituel est sincère, le spirituel se révèle mystérieux, impressionnant, urgent et fascinant - ce que le théologien et historien allemand de la religion Rudolf Otto a appelé «numineux».

La relation entre la spiritualité et le numineux est comparable à la relation entre un bel objet et une expérience esthétique de l'objet par quelqu'un. Une œuvre d'art peut à certains moments être vécue comme belle et dans d'autres moments être vécue comme ennuyeuse ou même moche. Sa beauté - c'est-à-dire son potentiel à être vécu comme beau - existe, que l'œuvre d'art soit momentanément appréciée comme belle. De même, les circonstances physiques utilisées pour définir les lois physiques du mouvement existent, que des objets les instancient ou non à un moment donné. De manière analogue, le spirituel existe et peut même être connu pour être spirituel, qu'il soit ou non momentanément apprécié comme numineux.



Discerner ce qui est vraiment spirituel de ce qui est faussement ou seulement en apparence spirituel est une tâche que les mystiques s'attaquent partout, bien qu'ils diffèrent dans leurs approches du problème.

Les chamans et autres mystiques embrassent des panthéons qui définissent la portée du spirituel, en partie par déduction du monde perceptible et en partie à travers la mythologie.

Les anciens penseurs de la tradition platonicienne ont soumis le spirituel à une enquête philosophique. Tout en validant la contemplation des intelligibles (objets ou phénomènes extrasensoriels), ils ont divisé les visions en expressions métaphoriques d'intelligibles d'une part et de fantasmes peu fiables d'autre part. Dans les deux cas, les visions étaient considérées comme des combinaisons imaginatives de souvenirs de perceptions sensorielles.

Dans la tradition aristotélicienne ultérieure du mysticisme rationnel, le spirituel a été découvert par la méditation sur la nature. À la suite des théologiens du IVe siècle Evagrius Ponticus et John Cassian, les mystiques chrétiens ne se sont permis qu'un programme très réduit. Ils contemplaient à la fois le pouvoir intelligible de Dieu dans le monde et Dieu lui-même, mais ils évitaient les visions au motif que des visions fiables étaient trop faciles à contrefaire pour les démons.

Les visions ont été réhabilitées dans l'islam dès le 10ème siècle et dans le christianisme et le judaïsme au 12ème siècle. Dans tous les cas, la contemplation des intelligibles était considérée comme plus fiable et plus souhaitable que l'expérience des visions.

Le problème du discernement du vraiment spirituel a également été abordé dans les religions asiatiques. Dans le taoïsme, les visions sont favorisées parce que le microcosme humain contient les mêmes composants constitutifs que le cosmos, et la contemplation du cosmos a des implications fiables concernant le Dao dans son ensemble. L'hindouisme et le bouddhisme partagent au contraire un scepticisme absolu qui rejette à la fois la matérialité et presque toute la spiritualité en tant que maya («illusion»). Pour les hindous, l'exception solitaire à maya est l'esprit dans sa forme la plus abstraite. Comme indiqué ci-dessus, les mystiques hindous situent la vérité au-delà de l'illusion soit de manière dualiste, dans purusha pur («esprit») - par opposition à l'illusion de prakriti («matière») - soit de manière non dualiste, en tant que substance moniste sat-cit-ananda (« être-conscience-félicité »). Les mystiques bouddhistes rejettent même ces affirmations. Leurs méditations abordent classiquement une série de huit jhanas (Pali: «méditations»). Les quatre premiers ont des formes qui peuvent être imaginées ou envisagées, et les quatre derniers sont sans forme et aboutissent à «ni perception ni non-perception». Ainsi, d'un point de vue comparatif, on peut conclure que, parce que les mystiques du monde font des affirmations contradictoires concernant le spirituel, une composante du fantasme complique vraisemblablement la perception de l'extrasensoriel.

 

3) Transcender le spirituel

L'aspiration de la méditation bouddhiste à transcender l'ensemble du spirituel représente une option que de nombreuses écoles mystiques ont prise. La perception du mysticisme occidental de Dieu comme transcendant totalement la création tant matérielle que spirituelle a conduit à des descriptions de lui comme l'ineffable, l'infini, le Dieu au-delà de l'être, le Dieu au-delà de l'être et du non-être, et le Dieu dont l'essence ne peut jamais être connue. Les mystiques de ces traditions affirment que leurs expériences sont limitées au spirituel; ce sont ces expériences, cependant, qui les convainquent que le spirituel a été créé et transcendé par Dieu.

D'autres traditions mystiques considèrent des idées similaires, seulement pour s'en dissocier. Le Daodejing, le grand travail de la philosophie chinoise composé vers 300 avant notre ère, commence par l'affirmation que le Dao qui ne peut pas être nommé est équivalent au Dao qui peut l'être. Le Père innommable et ineffable est totalement transcendant, et la Mère nommable se manifeste partout. Bien que le père et la mère soient radicalement opposés, les deux ne font qu'un. Les mystiques chrétiens étendent généralement la doctrine de l'Incarnation de Dieu dans l'homme Jésus pour exprimer un souci plus général de l'omniprésence du Verbe dans toute la création. Le Père transcendant ne peut être connu qu'à travers le Fils (le Verbe omniprésent); pourtant, avec le Saint-Esprit, ils forment une seule divinité qui est immanente partout. Un paradoxe équivalent est adopté par les bouddhistes Mahayana, qui parlent de la réalité phénoménale comme shunyata (sanscrit: «vide» ou «vide»). Selon eux, l'immanent est vide parce qu'il se transcende aussi.

Que le mystique considère la transcendance radicale de manière impersonnelle ou comme un attribut de Dieu, les expériences mystiques elles-mêmes sont toujours limitées au spirituel et n'incluent pas le contact avec le transcendant. Au cours des expériences mystiques, les phénomènes spirituels peuvent apparaître comme ultimes, auto-existants et divins ou peuvent être vécus comme contingents. Les phénomènes spirituels ne sont alors pas considérés comme auto-existants mais attestent plutôt un rôle supérieur d'un créateur qui les transcende. Une distinction est alors faite entre le spirituel et le divin, et les mystiques se contentent de déduire le divin des expériences du spirituel.

 

4) Mysticisme et secret

Vivre le caché

Parce que les mystiques font l'expérience de phénomènes spirituels qui sont cachés aux sens, le monde physique révélé par la perception sensorielle n'épuise pas la réalité telle que les mystiques la comprennent. Certains mystiques trouvent que le spirituel est immanent dans le monde de la perception sensorielle ordinaire, mais d'autres écartent le monde perceptible en tant qu'illusion et attribuent la réalité au seul spirituel. Quel que soit le détail précis de la relation de l'extrasensoriel au perceptible, la dissimulation de la spiritualité est une caractéristique importante du mysticisme.

De nombreux mystiques affirment que leurs expériences sont indescriptibles dans le langage humain. Le langage peut faire référence à des expériences, comme une sorte de raccourci notionnel qui permet à d'autres personnes qui ont eu des expériences similaires de comprendre approximativement ce que cela signifie, mais il ne peut jamais transmettre tout le contenu d'une expérience.

Non seulement les mystiques ont le sentiment d'avoir expérimenté une dimension cachée de la réalité, mais ils cherchent généralement à s'y conformer. Pour les confucéens, la conformité au Dao consistait traditionnellement à l'appliquer dans l'administration du gouvernement. Pour les mystiques rationnels occidentaux, la conformité au nous prenait la forme de la poursuite de la connaissance philosophique et, dans certains cas, de sa mise en œuvre technologique, comme en médecine ou en alchimie. Pour la plupart des mystiques du monde, cependant, la conformité avec la dimension cachée de la réalité est obtenue par son imitation. De nombreux yogis hindous, méditants bouddhistes et mystiques chrétiens ont tenté, dans la mesure du possible, d'être exclusivement spirituels, en s'abstenant des possessions matérielles et de la satisfaction des besoins corporels et en se retirant de la société humaine et du monde entier de l'existence physique. D'autres approches, cependant, sont moins extrêmes.

Les allégations d'indescriptibilité diffèrent des allégations de paradoxe inexplicable. Les expériences unitives inspirent souvent les mystiques à affirmer un paradoxe, comme l'affirmation selon laquelle tout est un, que l'être est néant ou que la masculinité et la féminité sont la même chose. Le psychologue analytique Carl Jung a suggéré le terme mysterium coniunctionis (latin: «mystère de la conjonction») comme désignation des paradoxes mystiques. Les mystiques qui conceptualisent un mysterium coniunctionis - et qui ne le font pas tous - ont du mal à exprimer le paradoxe en mots, à la fois dans leurs propres pensées et dans les communications interpersonnelles. Les mots permettent d'arriver au paradoxe. Par exemple, l'énoncé «A et B sont un» utilise les concepts non paradoxaux «A», «B» et «un». Chacun des concepts non paradoxaux peut être expliqué séparément. Cependant, les concepts sont juxtaposés de telle manière que la phrase dans son ensemble aboutit à un concept de «un» qui n'est pas son sens habituel, et il peut être extrêmement difficile de trouver des mots qui expriment le paradoxe plus longuement en articulant des nuances , implications, corollaires, etc.

La pratique du secret

Parce que les mystiques font l'expérience de phénomènes spirituels qui sont cachés aux sens, ils se conforment souvent au secret du spirituel en étant eux-mêmes secrets. Certains mystiques se retirent dans le silence. Certains gardent le secret sur leurs expériences extatiques mais parlent ouvertement de leurs idées et croyances mystiques. D'autres sont encore moins secrets, ne retenant, par exemple, qu'une certaine technique par laquelle des états alternatifs de conscience sont atteints, comme une doctrine, un chant ou un nom spirituel. Dans de nombreuses cultures amérindiennes, on s'attendait à ce que les gens recherchent des visions afin de rencontrer un esprit gardien qui attribuerait une chanson ou un nom par lequel un esprit moindre pourrait être acquis comme aide. La chanson ou le nom était gardé secret, de sorte que personne d'autre n'ait accès au pouvoir qu'il conférait, et dans la plupart des cas, le contenu de la vision n'était rapporté qu'à la personne qui enseignait au visionnaire. De cette manière, la dissimulation du spirituel a été imitée par les visionnaires et leurs communautés. Dans plusieurs cultures africaines traditionnelles, les garçons approchant de la puberté ont été emmenés de leurs villages dans la forêt, où ils ont vécu dans un village de garçons pendant deux ou trois ans. Pendant cette période, ils ont appris des traditions secrètes et ont subi l'induction rituelle d'une expérience mystique par l'administration d'une drogue psychoactive. Après l'initiation, les jeunes sont retournés dans les villages communaux et ont continué extérieurement comme si aucun secret n'existait.

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Dans de nombreuses autres cultures, les gens sont initiés aux sociétés secrètes par la pratique mystique. Dans d'autres cas, l'initiation à une pratique mystique définit une classe sociale. Par exemple, une quête de vision réussie était une condition d'admissibilité des hommes à se joindre à une partie de chasse dans de nombreuses cultures amérindiennes. Ailleurs, les initiations étaient essentielles à la participation à des groupes et milices de guerriers et à des métiers occasionnels, tels que la forge du fer. Dans la Grèce classique et le monde hellénistique, les rites d'initiation ont été subis dans le but d'avoir des expériences mystiques et d'acquérir la connaissance des mystères. Les sociétés secrètes, souvent avec des agendas politiques, sont une caractéristique majeure du taoïsme depuis près de 2000 ans et sont caractéristiques de l'ésotérisme occidental depuis la Renaissance.

Les mystiques dans de nombreuses traditions culturelles gardent des secrets en parlant et en écrivant dans des langues codées qui ne sont pas comprises par les laïcs de la tradition. Les chamans se transmettent des significations secrètes en utilisant des vocabulaires composés de mots et de métaphores archaïques. Le taoïsme utilise de la même manière un langage codé, un fait qui rend incompréhensibles aux non-initiés de nombreuses parties des textes taoïstes. Les «langages intentionnels» des textes tantriques hindous et bouddhistes incluent des vocabulaires dans les noms des objets courants qui sont intentionnellement utilisés de manière secrète pour parler d'expériences visionnaires et mystiques. Dans sa septième lettre, Platon a affirmé que ses écrits contiennent des allusions à des enseignements secrets; et le Talmud babylonien, une compilation d'enseignements et de commentaires juifs, enseigne que le mysticisme juif doit être enseigné uniquement au moyen de «titres de chapitre». Les symboles («symboles») des pythagoriciens, les chiffres des alchimistes occidentaux, le taʾwil (interprétations allégoriques) des mystiques soufis et la technique exégétique des kabbalistes du gazon («secret») sont des développements ultérieurs de la pratique des langages codés parmi Mystiques occidentaux.

Le secret peut également avoir des conséquences éthiques. Dans l'hindouisme, le bouddhisme et le mouvement gnostique paléochrétien, le secret mystique comprend la dévalorisation de la réalité phénoménologique comme «irréelle». Le divin est vu comme un gardien des secrets, qui trompe et se moque de l'humanité, la condamnant à la souffrance par ignorance. Dans d'autres systèmes mystiques, la réalité perceptible n'est pas considérée comme une tromperie mais comme un code qu'un mystique peut apprendre. Le mysticisme chrétien syrien considère les phénomènes physiques comme des symboles de réalités spirituelles supérieures. La tradition néoplatonicienne, qui sous-tend le soufisme, la Kabbale et l'ésotérisme occidental, considère les phénomènes physiques comme des manifestations inférieures de réalités spirituelles à des niveaux supérieurs de l'être. Au XVIe siècle, le mystique néerlandais Jakob Böhme a écrit sur «la signature de toutes choses». La correspondance du cosmos avec le corps humain dans le taoïsme et le mysticisme tantrique permet aux deux ordres de réalité d'être codés en termes de dieux, de paysage, d'éléments, de diverses substances minérales et végétales, etc...

 

5) États mystiques

Transe

Les expériences mystiques peuvent être classées non seulement en fonction de leur contenu, mais également en fonction des états alternatifs de conscience au cours desquels elles se produisent. Par exemple, sainte Thérèse d'Ávila a distingué quatre étapes de la prière mystique. Dans «la prière de la simplicité», une prière d'environ une phrase est répétée continuellement jusqu'à ce que d'autres pensées cessent de suivre dans une succession ordonnée. Au fur et à mesure que la pensée s'arrête, la prière atteint un point appelé «ligature» ou «suspension», lorsque la réalité extérieure est beaucoup moins distrayante. La deuxième étape de la prière, «la prière du calme», commence au début de la ligature. Au cours de cette étape, la prière répétitive continue d'exiger un effort conscient, mais elle cesse progressivement d'être une méditation volontaire et devient à la place un objet de contemplation involontaire et passivement expérimenté. Lorsque l'oubli croissant de la réalité extérieure et la préoccupation de la contemplation atteignent une telle ampleur que les distractions cessent entièrement de s'immiscer dans la conscience, la prière du calme a pris fin et «la prière de la pleine union mystique» aurait commencé. Les efforts pour éviter la distraction et maintenir la contemplation sont désormais presque inutiles. La perception sensorielle est à moitié suspendue; le sens de l'ouïe est le dernier des sens à être inhibé. L'augmentation simultanée de la ligature et de la contemplation est à nouveau progressive, arrivant par incréments au stade final de l'expérience mystique catholique romaine, que sainte Thérèse décrivait en termes de trois catégories. «Extase» apparaît progressivement ou tranquillement. «Rapture» est une expérience du même contenu lorsque son apparition est violente et soudaine. Enfin, le «vol de l'âme» est un ravissement avec le contenu spécifique d'une expérience hors du corps.

Les quatre étapes de la prière mystique peuvent être décrites psychologiquement comme quatre étapes progressivement plus profondes de transe, un état psychique dans lequel la réflexion sur quelque chose accomplit ce qu'un effort de volonté est habituellement nécessaire pour effectuer. Au fur et à mesure que la transe s'approfondit, les fonctions ordinaires de la conscience sont perdues une par une, avec une intensité ou une étendue progressivement croissante. Parce que les fonctions de la conscience ordinaire sont inhibées, le contenu des expériences de transe est reçu sans conflit, indépendamment du fait qu'ils seraient dérangeants pendant la sobriété normale de veille. De même, il n'est pas plus possible pendant la transe que pendant les rêves de sommeil naturel de reconnaître les fantasmes comme des fantasmes. Quel que soit leur contenu, les transes mystiques peuvent être vécues comme réelles et vraies. Les idées deviennent des illusions; les rêveries deviennent des hallucinations. Les transes promeuvent par conséquent des formes de religiosité qui sont au moins en partie incompatibles avec une compréhension scientifique du monde perceptible.

 

Rêverie

Cependant, tout le mysticisme n'a pas sa base dans les états de transe. Rudolf Otto a noté ce fait lorsqu'il a proposé une classification dualiste des expériences numineuses. Dans le mysterium tremendum («le mystère inspirant la crainte»), le numineux est vécu comme mystérieux, impressionnant et urgent. Otto a identifié l'autre classe d'expériences, dans laquelle le numineux est fascinant («fascinant»), avec «l'élément dionysiaque», tel que défini par le philosophe allemand Friedrich Nietzsche. Cette allusion à l'élément chaotique, créatif, spontané et irrépressible de l'inconscient impliquait que le mysterium tremendum était l'élément apollinien - ordonné, contrôlant, rationaliste et conscient.

Dans les états de rêverie, les expériences numineuses se produisent sans inhibition de la conscience, et les visions sont vécues comme des révélations plutôt que comme des perceptions de réalités externes. Le contenu des visions est souvent symbolique ou allégorique et nécessite une interprétation appropriée pour être compris. On pense aussi que les expériences unitives sont des métaphores et non des vérités littérales.

De nombreux contenus de l'expérience mystique peuvent se produire à la fois dans les transes et les rêveries et peuvent différer à peine plus que la réification et le préternaturalisme que la transe apporte. L'expérience que tout est un, par exemple, peut conduire en transe à un déni de la réalité de la pluralité physique, tandis que dans la rêverie, elle peut conduire à l'émerveillement devant quelque chose comme le tableau périodique des éléments atomiques, qui atteste d'une unité sous-jacente physique. réalité. En transe, le tout-en-un est réifié, de sorte que la pluralité ne peut pas être réelle; dans la rêverie, le tout-en-un est évidemment une métaphore et parle d'une dimension extrasensorielle du physique. L'idée de mourir peut se manifester au cours d'une rêverie comme une expérience de «mort mystique», un cas rare où la rêverie a la qualité d'un mysterium tremendum. Les fantasmes hallucinatoires vifs d'être sur le point de mourir, sur le point de mourir ou d'être mort peuvent provoquer une panique extrême, qui se termine par la prise de conscience que la vie continue. Pendant une transe, l'idée de mourir peut prendre une forme visionnaire comme une expérience hors du corps dans laquelle le visionnaire survit au corps en le quittant. La rêverie et la transe s'accommodent d'autres matériaux dérangeants de manière similaire, les perturbations étant ressenties dans la rêverie et inhibées ou souhaitées en transe. Les mystiques peuvent interpréter les états de rêverie comme s'il s'agissait d'états de transe, ce qui se traduit par une attitude envers les visions que l'historien français des religions Henry Corbin a qualifiées d '«imaginaires». Les mystiques peuvent également interpréter les états de transe comme s'il s'agissait de rêveries.

 

 

Les philosophes antiques et hellénistiques ont offert trois exemples de la réalité de l'extrasensoriel : les nombres et les formules mathématiques de Pythagore; les idées de Platon et les universaux (formes substantielles et accidentelles) d'Aristote; et le concept stoïcien du lekton, ou «dire».

Ainsi, un nombre ou une formule mathématique existe ou est vrai objectivement, qu'il soit connu ou non par quiconque. C'est une réalité intelligible ou pensable, mais non sensible ou perceptible. Le concept aristotélicien des universaux se construit de la même manière à partir de l'évidence sensorielle des choses jusqu'aux concepts sur ces choses au concept des choses conceptuelles. Les choses rouges, jaunes et bleues peuvent être vues à travers le fonctionnement des sens; les idées de rouge, jaune et bleu peuvent être conceptualisées par l'abstraction. L'abstraction ultérieure - le concept de couleur - n'appartient plus à rien de sensoriel mais concerne un phénomène extrasensoriel, la couleur en général ou la couleur dans l'abstrait. La signification ou le sens d'un son vocal (un mot ou une phrase) est également extrasensorielle mais encore une fois tout à fait réelle.

Toutes les lois de la nature décrivent les interactions ou les relations entre les choses perceptibles. Les relations sont intelligibles ou pensables; ils ne sont pas eux-mêmes sensibles ou perceptibles. Lorsque, par exemple, la troisième loi du mouvement de Newton (selon laquelle les corps en interaction appliquent des forces les uns aux autres qui sont égales en amplitude et en direction opposée) est illustrée par la collision de deux objets en mouvement, la perception sensorielle voit les objets s'approcher, entrer en contact et se séparer. C'est l'esprit ou l'intellect qui conceptualise les processus d'action et de réaction, d'égalité et d'opposition, et peut-être d'attraction et de répulsion. Les réalités opérant dans les relations émotionnelles sont tout aussi extrasensorielles. Les phénomènes psychologiques tels que l'honneur et la vengeance sont perçus par l'esprit, plutôt que par les sens, à travers l'abstraction d'interactions physiques très complexes et potentiellement variables.

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